扒皮醒思录(四十八)

“智慧”最具体的表现,其实就是:做实确定,远离不确定。

突然发现:自己的辛苦和勤劳无关,只是因为自己蠢。

多看天高地阔,就能振翅飞翔;常看丛中油渍,便会粘住翅膀。天地大美,山河揽胜,顺应天道,飞!

坐在孤独里,和直插云霄的信念、心无挂碍的安静、潺潺流出的喜悦,在一起。

人生很简单。规律就在那,就看你看不看;直觉就在那,就看你钻不钻;诱惑就在那,谁错谁买单。

我们常说:要发现这世界的好。其实,如果不能真心体会到自己的差,便永远无法发现这世界的好。

一说到热爱生活,很多人会想到度假,其实那恰恰是逃离生活。热爱生活热爱的不是只靠外界给美好的那个生活,而是热爱不管外界给啥都能找到乐观的那个“我”。

用“真实有序”去照“无可奈何”,却发现“无可奈何”背后有个“理应如此”,再照下去,发现“理应如此”后面还有个“这般即可”,这便是“致良知”了。

其实不存在机遇这回事,只存在顺应天理的播种和获得。不符合天理的机遇只是东边得一、西边失二而已,君不见多少豪杰三年荣光余生入狱?符合天理的获得则会转化成全面的根基,君可见厚德载物者子孙雄起、世代祯祺。

人想真的成就自己,而不是一时顺意的话,“实、德、能”三部分缺一不可,“实”就是自己真的信了对的信念、对的规律、对的方法论。“德”就是仁心,就是用价值换回报,就是为所当为。“能”就是能力,就是勇敢真实的面对,冷静理智的行动,就是“定、静、安、虑、得”。没有“实”,多少荣华都会失去,因为不懂规律。没有“德”,灾祸必来袭,因为违德是种植灾祸。没有“能”,啥都没机会,因为不种植,地不出米。

人一定要学会真心的骂自己,因为只有那样才能真实,而只有真实起来自己的所思所行才有意义。否则就是演戏入戏,享受着虚假的美丽,真饿了却发现戏里的道具哪一个都不能吃,而自己的家里却没有米。

放下“七情”里的“我”,只留“天道”里的“我”,就是顺势而为,就能要风得风、要雨得雨;丢下“天道”里的“我”,只有狭隘的“七情”里的“我”,就是逆势强求,就会求而不得、无可奈何。

昂首看天下,大道分明;低头看鞋子,泥污不清。看天下、随大道,驰骋逐鹿;莫低头、莫抠泥,莫做顽童。一生做大丈夫,豪情万丈,虽死犹荣。一生做老顽童,姑息苟且,痛不欲生。

“我需要什么”是从性理发出来的,“我想要什么”是从七情发出来的。性理从天理所以成事;七情从人欲所以痛苦。于是我们看到做成事的人往往看起来无情。其实不是无情,是有慈悲、无七情。

你的心中谁做主?把自己当成谁,就谁做主。把自己当成强者,就志向做主;把自己当成弱者,就挂碍做主;把自己当成魔鬼,就劣性做主。多行动、多总结才能自知,多自知、多向往方可有志,善养己志,则强者心态主宰一生。

做人一定要有所为、有所不为,这不是为了成为君子,而是为了成就自己,君子的风骨只是成就自己的战利品而已。那么人靠什么来指导自己有所为、有所不为呢?礼!这个被现代人批评的体无完肤的东西,却是约束人劣性、挡住人灾祸的最好工具。礼可以因时代而调整,但至少自己,要知道自己最适合的“礼”。

成功等于:克服障碍,去做对的事。如果看不到这一点,就会把障碍当成是人生的事务,被障碍牵引、围困、无法抽身,永远无法去做对的事。然而,这些都是应该做的事啊?怎么定义哪些是障碍呢?让价值更确定(实事)、让风骨更分明(实慧)、让专注更沉浸(实能)、让愿力更持恒(实德)就是对的事。反之,闹腾却无价值(虚事)、相交却无照耀(虚慧)、逢迎却无收获(虚德)、费时却无提升(虚能)的都是障碍。

做事时舍弃一切做事,玩乐时舍弃一切玩乐,是专注否?不,这是逐物欲。那何谓专注致一?专注功夫不是遇到什么专注什么,而是在任何时刻专注的都是一个天理、遵循秩序、守着度。做事也好、玩乐也罢,要顺道,莫害人害己,且助人助己,则是天理。若为了做事而害人害己、为了目的而不择手段,是逆天理,莫说付出有回报,只怕灾祸在途中。

事实上,每个我们不理解的“不可理喻”,背后都有个当事者的“无能为力”,每个人都有自己无法超越的局限,这便是因果。莫指责,要么开启他的见解之门,要么唤醒他的慈悲之心,若都不能,则安静走过,无缘也是因果。

我们常听说“心有多大、世界就有多大”,这心指的是啥?我想当皇帝可以吗?不,心指的不是幻想。我想做刘翔可以吗?不,心指的是基于长处而展开的方向。那心有多大到底指啥呢?指:基于真实的见解和方向而产生的无限的信念、力量和愿望。



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